TAO 7 głębokich lekcji

Obraz yin yang symbolizujący tao.

Nie myśleć i nie wkładać wysiłku w to pierwszy krok w kierunku zrozumienia Tao. Pójście donikąd i nic nie robienie jest pierwszym krokiem do znalezienia pokoju w Tao. Zaczynanie od zera i podążanie żadną drogą jest pierwszym krokiem do osiągnięcia Tao.— Chuang Tzu

Jeśli jest jedna książka, która przetrwała zmienność moich nastrojów i preferencji i pozostała przy moim łóżku bardziej niż jakakolwiek inna ... jest to Tao Te Ching.

Choć mały i delikatny wygląd, Tao Te Ching, książka autorstwa 6-wiecznego mistyka i mędrca Lao Tzu, jest zupełnie odwrotna.

Mamy tu potężną księgę odwiecznej, nieśmiertelnej, prostej, ale głębokiej, paradoksalnej i destylowanej mądrości, która wydaje się być wykuta w trzewiach starożytnej góry.

A jeśli istniałaby jakaś książka – lub nauczanie – którą poleciłbym zarówno nowym, jak i doświadczonym ludziom duchowym (a nawet tym, którzy nie mają "duchowej" perswazji), to byłaby to książka Tao.

Czy musisz być taoistą, aby docenić ogromne piękno Tao Te Ching? Absolutnie nie.

W rzeczywistości Tao jest tak dzikie i wolne, że w pierwszym zdaniu oświadcza: "Droga, którą można przejść, nie jest Drogą". Aby naprawdę mieć ucieleśnione zrozumienie Tao, musimy poluzować i odrzucić wszystkie z góry przyjęte etykiety, idee i definicje.

W prawdziwym taoistycznym stylu, nie będę się zbytnio starała wchodzić w intensywne szczegóły mózgowe na temat Tao w tym poście. Zamiast tego zachowam prostotę, abyście, miejmy nadzieję, odkryli coś , co dotknie was na znaczącym, głębokim poziomie.

"Tao" (wymawiane: dow) dosłownie tłumaczy się na "Drogę" i jest sercem Tao Te Ching i taoizmu jako całości. W pierwszym wersecie Tao Te Ching, Lao Tzu opisuje Tao w następujący sposób: "Tao jest zarówno nazwany, jak i bezimienny; Jako Bezimienny, jest źródłem wszystkich rzeczy; Jak nazwano, jest matką wszystkich rzeczy.

Taki paradoksalny opis Tao przywodzi na myśl hinduistyczne pojęcie Atmana/Brahmana, pojęcie Duszy/Ducha religii Abrahamowej, buddyjskie pojęcie Natury Buddy lub Nirwany oraz współczesne duchowe pojęcie Prawdziwej Natury.

Jako jedna z najgłębszych i najstarszych nauk duchowych, jest tak wiele do nauczenia się z Tao Te Ching. W rzeczywistości mógłbyś spędzić całe swoje życie studiując ją, a mimo to byłoby więcej do nauczenia się - to jest magiczny dynamizm tej duchowej filozofii!

W związku z tym poniższe lekcje nie są w żaden sposób absolutne ani kompletne – są po prostu najbardziej oczywiste (moim zdaniem i studium), a także najbardziej korzystne dla naszego Uduchowienia jako ludzi:

1. Wszystko ma swoje yin i yang:

Przez cały Czas trwania Tao Te Ching czytamy o wzajemnym oddziaływaniu przeciwieństw. W rzeczywistości cała ta filozofia dotyczy tak naprawdę nie-dwoistości: lub wrodzonej Jedności wszystkiego. A jednak, pomimo faktu, że wszystko jest ze sobą powiązane, istnieją również dwie strony wszystkiego.

Innymi słowy, każda osoba, wydarzenie, sytuacja, przedmiot i doświadczenie w życiu ma jasną i ciemną stronę. Istnieje ekspansja i kurczenie się, mężczyzna i kobieta, miłość i strach, wewnątrz i na zewnątrz, w górę iw dół, dobro i zło.

Jak mówi Tao Te Ching w wersecie 58: Zły los, tak– opiera się na szczęściu; Powodzenia, tak– Ukrywa się w złym szczęściu

Pomimo pozornej dwoistości przeciwieństw w życiu, w rzeczywistości łączą się i wymagają wzajemnej obecności, aby istnieć. W tym sensie Tao Te Ching uczy nas o potrzebie objęcia wszystkich części życia.

Oto, co werset 42 mówi o tańcu nie-dwoistości i dwoistości:

" Tao zrodziło Jedynego.

Jedyny urodził Dwójkę.

Dwójka urodziła Trójkę.

Trójka zrodziła całe stworzenie.

Wszystkie rzeczy niosą Yin

ale obejmij Yanga.

Łączą swoje oddechy życia

w celu wytworzenia harmonii. "

Prawdziwe zrozumienie tańca przeciwieństw jest głęboką formą duchowej integracji i jest tym, co sprawia, że praktyki uzdrawiania, takie jak praca w cieniu, są tak potężne.

2. Znalezienie równowagi jest niezbędne

Jeśli istnieje jedno słowo, które mogłoby zdefiniować nauki Tao Te Ching, być może byłaby to "równowaga".

Tao, czyli Droga, jest ścieżką centrum, esencją równowagi, a jeśli będziesz za nią podążać, twoje życie będzie spokojne i harmonijne.

Jeśli spojrzysz na prawa natury, zobaczysz, że chodzi o równowagę.

Wyciągnij wahadło czterdzieści stopni w lewo, a przejdzie czterdzieści stopni w prawo – ale ostatecznie osiada w środku. Zmieszaj ze sobą gorącą i zimną wodę, a otrzymasz ciepłą wodę, najprzyjemniejszą dla ludzkiego ciała. Jedz za dużo lub za mało i zachorujesz, ale jedz zrównoważone i czujesz się dobrze. Zbyt dużo ciepła spali planetę, zbyt mało ciepła stworzy lód - potrzebujesz równowagi ognia i wody, aby mieć bujny krajobraz.

Równowaga we wszystkich dziedzinach życia ma kluczowe znaczenie dla dobrze przeżytego życia.

3. Wu wei (bezwysiłkowe działanie) przynosi szczęście, sukces i wewnętrzny spokój

Kiedy rozpoznasz wzajemne oddziaływanie przeciwieństw nieodłącznie związanych z całą egzystencją (w tym w tobie) i znajdziesz ścieżkę równowagi, doświadczysz tego, co jest znane w taoizmie jako wu wei lub bezwysiłkowe działanie.

Utrzymanie skrajności wymaga wiele wysiłku. Na przykład zbyt wiele nacisków na "ciężką pracę i robienie wszystkiego" powoduje wypalenie i słabą jakość życia. Zbyt mało pracy powoduje lenistwo i brak postępów. Obie skrajności prowadzą do porażki. Równowaga pracy i odpoczynku tworzy szczęśliwą osobę, która jest w zgodzie z Tao i doświadcza więcej chwil przepływu (lub wu wei).

Dla wewnętrznego przykładu, zbyt wiele odrzucenia niezdrowej jakości w tobie ma tendencję do powiększania lub intensyfikacji tej jakości, czyli. "To, czemu się opierasz, utrzymuje się" (powodując lęk i depresję). Zbyt duża akceptacja tej cechy może skutkować kruchym sentymentalizmem lub, co gorsza, narcyzmem. Uczenie się znajdowania równowagi i nie odrzucania zbyt wiele lub akceptowania zbyt wiele takiej cechy (zasadniczo braku przywiązania) prowadzi do większego wewnętrznego spokoju.

Kiedy uwalniamy się od skrajności, znajdujemy wewnętrzną harmonię, która ułatwia nam wszystko, co robimy (jak wahadło powracające z powrotem do centrum).

Jednym z najbardziej bezpośrednich sposobów na wu wei jest brak przywiązania.

4. Brak przywiązania prowadzi do równowagi i wu wei

Według słów filozofa Chuang Tzu (369–298 p.n.e.), wybitnej postaci filozofii taoistycznej:

Doskonały człowiek używa swojego umysłu jako lustra. Niczego nie chwyta, niczego nie odmawia. Otrzymuje, ale nie zachowuje.

Słowa te odzwierciedlają wiele z tego, co Tao Te Ching ma do powiedzenia na temat natury nieprzywiązania.

Kiedy nie jesteśmy przywiązani, nie jesteśmy odłączeni ani w jakiś sposób "ponad" naszymi myślami i uczuciami. Zamiast tego po prostu widzimy, że są one bezosobowe: są ruchami energii, które wznoszą się i opadają, przychodzą i odchodzą – yin i yang życia.

W związku z tym możemy podejść do życia w sposób beztroski, który nie lgnie ani nie chwyta się tego, co w przeciwnym razie spowodowałoby cierpienie.

5. Trzy najcenniejsze cechy: miłość, umiar, pokora

To, co zadziwia mnie w tych trzech cechach, które celebruje Tao Te Ching, to fakt, że są one w dużej mierze sprzeczne z wartościami naszej kultury (aka. kultura wstydu, nadmierna konsumpcja i narcystyczna autoinflacja).

Wciąż na nowo w Tao Te Ching moc i cnota tych cech są wywyższane. Tutaj mamy skrystalizowany, natychmiastowy i bezpośredni sposób praktykowania Tao: poprzez kultywowanie miłości, umiarkowania i pokory.

Z pewnością takie cechy mogą nie być "modne" ani nawet pożądane w głównym nurcie świata egocentryzmu, ale są – zgodnie z tym starożytnym tekstem mądrości – niezbędne dla naszej radości, obfitości i spełnienia.

6. Ustępuj jak woda

W wysublimowanym "Fuc*k You" (ok, może to trochę bzdurne!) kulturowych wartości bycia "twardym" i "silnym", Tao Te Ching faktycznie celebruje wartość bycia miękkim, otwartym i ustępliwym.

Opierając się na idei miłości i pokory, uleganie może być uważane za ścieżkę do generowania tych cech. Kiedy jesteśmy twardzi i sztywni w myślach lub czynach, przepływ Tao nie może do nas wejść: nasze serca stają się zamknięte i zamykamy się we wzorcach cierpienia psychicznego.

Uleganie (lub przyzwolenie, poddanie się lub ustąpienie miejsca życiu) pomaga nam otworzyć się na współczucie, uczciwość, przebaczenie i inne piękne cechy Duszy, których ten świat tak bardzo potrzebuje.

7. Praktykuj spokój, pustkę i poszukiwanie swojego skarbu w środku

Podczas gdy słowo "medytacja" nigdy nie jest wyraźnie wspomniane w Tao Te Ching, sama praktyka medytacji – to znaczy wyciszenie lub opróżnienie umysłu – jest poetycko, ale praktycznie omawiana w całym tym świętym tekście.

"Stań się całkowicie pusty

Uspokój niepokój umysłu

Tylko wtedy będziesz świadkiem wszystkiego

rozwijając się z pustki ...

Bądź spokojny

Spokój ujawnia tajemnice wieczności

Wieczność obejmuje wszystko, co możliwe

Wszystko, co możliwe, prowadzi do wizji jedności

Wizja jedności przynosi uniwersalną miłość

Uniwersalna miłość wspiera wielką prawdę Natury

Wielką prawdą Natury jest Tao "

Przesłanie tutaj jest dość jasne: wszystko, czego szukasz, znajduje się w tobie. Praktykując ciszę, spokój i opróżnianie umysłu i jaźni, zdasz sobie sprawę z tego, co już i zawsze masz: Tao.

Ten, kto szuka swojego skarbu w świecie zewnętrznym

jest odcięty od własnych korzeni

Bez korzeni staje się niespokojny

Będąc niespokojnym, jego umysł jest słaby

I z takim umysłem jak ten

traci wszelkie dowództwo pod Niebem

Namaste :)